« Nos voisins nous considèrent comme des adorateurs du diable, nous continuerons donc à être perçus de cette manière stéréotypée jusqu’à ce que des changements fondamentaux soient apportés et qu’un système civil entièrement laïque soit établi en Irak,» a répondu un résident yézidi d’une des villes près de Dohuk après que je lui ai demandé son avis et sa vision concernant l’avenir des Yézidis et de leur survie en Irak ainsi que dans la région du Kurdistan[1]. Ce stéréotype a des racines historiques profondes parmi certaines communautés voisines et a été exploité et manipulé par certains partis politiques, organisations et groupes religieux extrémistes. Il est devenu particulièrement prononcé après l’effondrement de l’État irakien suite à l’invasion américaine, entraînant un génocide et des persécutions religieuses, culturelles et sociales qui perdurent encore aujourd’hui.

Répartition géographique et démographique

Les Yézidis sont une minorité ethno-religieuse dont la majorité parle le kurmanji, l’un des principaux dialectes kurdes, selon les chercheurs. Géographiquement, ils sont classés comme une minorité dispersée dans des centres démographiques où la densité de population est homogène et concentrée. Ils sont principalement situés dans des zones contestées à travers plusieurs complexes résidentiels, notamment dans la région de Sinjar (localement connue sous le nom de Shingal) et la plaine de Ninive, qui relève administrativement du gouvernement central[2]. Cette région comprend le district de Shekhan, ainsi que de nombreux villages et villes yézidies dans le district de Tel Keppe, ainsi que les villes de Ba’shiqa et Bahzani dans la province de Ninive. Il existe également de plus petits groupes de population dans les parties sud et ouest de la province de Dohuk, appartenant à la région du Kurdistan depuis 1991, y compris des villes telles que Sharya, Khanke, Ba’adre et Derabun. En dépit de la disponibilité limitée de données démographiques fiables sur les Yézidis en Irak, des estimations non officielles suggèrent que leur population se situe entre 550 000 et 600 000 citoyens dans tout le pays, y compris dans la région du Kurdistan[3]. Les Yézidis représentent la plus grande minorité religieuse en Irak après les musulmans[4], et le pays abrite la plus grande population yézidie en termes d’effectif, comparé à d’autres pays où ils sont présents, notamment le sud-est de la Turquie, le nord et le nord-est de la Syrie, la Géorgie, l’Arménie, la Russie, l’Ukraine et les communautés occidentales, notamment en Allemagne.

Depuis le début de l’invasion américaine de l’Irak en 2003, la communauté yézidie a été frappée par la tragédie, tant au niveau local qu’international. En effet, les minorités religieuses sont devenues la cible d’organisations qualifiées de « djihadistes », ainsi que d’autres groupes armés extrémistes, ciblant en particulier les membres de la minorité yézidie. La situation a atteint son paroxysme après l’invasion de l’État islamique en Irak et en Syrie (EIIL) en 2014, entraînant des opérations génocidaires contre la minorité dans nombre de ces régions. Cela a entraîné des départs massifs, des dispersions, des déplacements forcés et un exode vers les zones kurdes du nord ainsi que vers les zones arabes du centre et du sud de l’Irak. Les Yézidis ont été parmi les groupes minoritaires les plus affectés, ayant presque entièrement fui vers les villes de la région du Kurdistan.

Certains facteurs ont probablement contribué à ce que les Yézidis soient plus ciblés par rapport à d’autres minorités. Ces raisons sont souvent liées à des différences doctrinales au sein de leur religion et de leur société, ce qui les distingue des croyances religieuses dominantes. Cela a favorisé une perception négative du groupe au sein des principales communautés musulmanes, principalement en raison de l’accusation théologique selon laquelle ils adoreraient la figure diabolique d’’Iblis‘. De plus, les récits biaisés dans la littérature et l’influence des médias et réseaux sociaux ont exacerbé les discours de haine contre le groupe minoritaire. Par exemple, lors d’un pic de sentiment anti-yézidi, l’Observatoire de la haine a documenté 4 millions de messages haineux à leur encontre. Cette montée des animosités faisait suite à une rumeur selon laquelle les Yézidis auraient brûlé une mosquée à Sinjar, une allégation liée au retour de certains résidents sunnites de la partie sud de cette ville, que les Yézidis accusent de collaboration avec l’État islamique[5].

Tout au long de l’histoire récente, les Yézidis en Irak ont enduré discrimination, négligence et violence. Cela s’est produit à une échelle limitée malgré la stabilité relative qu’ils ont connue des années 1920 jusqu’en 2003 avec la formation de l’État-nation[6]. En termes de discrimination raciale, de l’octroi des droits et de la représentation dans les institutions de l’État irakien, certains leaders yézidis ont exprimé leur profond sentiment d’injustice quant à leurs droits légaux et constitutionnels, ainsi qu’à l’attribution de postes administratifs et politiques[7]. Ils soutiennent que ceux-ci devraient être des droits communautaires sous le système de consensus utilisé pour gérer l’État irakien. Cette question sera examinée en détail dans la section sur la participation politique.

Islamisation démographique et lignes de faille ethniques entre Arabes et Kurdes

Après l’invasion américaine et l’occupation de l’Irak en 2003, le pays a connu d’importantes transformations politiques et sociales qui ont créé une nouvelle réalité pour toutes les communautés irakiennes. Les tensions sectaires se sont intensifiées parmi divers groupes, en particulier entre chiites et sunnites et entre Arabes et Kurdes. Les conflits et les divisions fondés sur la religion, le courant et la nationalité se sont également intensifiés au sein de certaines communautés et minorités, impactant profondément les minorités religieuses non musulmanes. Dans ce paysage en évolution, les Yézidis ont été disproportionnellement ciblés par rapport aux autres minorités à travers l’Irak. Ils ont été sujets à des meurtres et des menaces, surtout dans les territoires disputés tels que la plaine de Ninive, Mossoul et Bagdad, tandis qu’ils subissent moins de violence dans les villages et villes à forte population yézidie grâce à leur unité communautaire.

Des exemples notables incluent des assassinats ciblés, des attaques et la destruction de temples et de sanctuaires yézidis, entraînant une fragmentation interne significative et des divisions au sein des sphères sociales et religieuses yézidies. Cette fragmentation a affaibli leur leadership spirituel et temporel. De plus, les régions yézidies continuent de faire face à des changements démographiques, avec l’arabisation et la kurdification menant à l’islamisation des zones de la communauté à Dohuk, dans la plaine de Ninive, à Sinjar et dans d’autres régions contestées[8]. Cette assimilation démographique implique la confiscation de terres et de propriétés appartenant à des minorités non musulmanes, suivie de leur colonisation par des populations musulmanes, un processus souvent facilité par les autorités avant et après 2003. Ces actions ont érodé les identités démographiques historiques de ces régions, leur imposant ainsi une identité islamique.

La nouvelle réalité en Irak, marquée par des souffrances considérables et des destructions, a entraîné le déplacement de centaines de milliers de personnes. Cela inclut des migrations internes et externes massives, ainsi que le déplacement de groupes religieux et ethniques. Une conséquence de ces conflits est la division des zones entre des forces et des partis alignés sur les groupes chiites, sunnites et kurdes dominants. Cela a donné naissance aux zones contestées entre le gouvernement régional du Kurdistan et le gouvernement central, formant une ligne de division entre les Arabes au sud et la région kurde au nord. Ces zones sont caractérisées par une diversité ethnique, religieuse et sectaire, et abritent la plupart des minorités religieuses et ethniques, notamment la minorité yézidie, dont les territoires s’étendent du district de Sinjar au district de Sheikhhan, comprenant de nombreux villages, villes et communautés yézidies, notamment dans la plaine de Ninive et le gouvernorat de Dohuk[9].

Activisme social et lignes de fracture sociale

L’absence de pouvoir qui a suivi l’invasion américaine de 2003 a eu des conséquences importantes, y compris l’émergence de groupes de résistance armée qui ont adopté l’extrémisme islamique au sein des branches chiite et sunnite. Ces groupes ont formé des organisations militaires et des milices, alimentant une augmentation des discours de haine religieux, sectaires et ethno-nationalistes, élargissant les fractures sociales parmi les citoyens qui n’étaient pas apparentes avant l’occupation. Cette tendance s’est intensifiée alors que de nombreux Arabes chiites et sunnites et Kurdes ont rejoint ces organisations armées pour diverses raisons, y compris des motivations religieuses, sectaires et extrémistes. La violence armée qui en a résulté a conduit au déplacement, à la fuite et à la migration de masse, affectant particulièrement les minorités non musulmanes qui manquaient de protection.

La croyance que les Yézidis adorent le diable s’est enracinée parmi certains groupes religieux et organisations djihadistes en Irak, y compris au Kurdistan. Par conséquent, les persécutions continues ont conduit à des déplacements forcés massifs des Yézidis de leurs régions natales vers des zones plus sûres, principalement des villes de la région du Kurdistan. De là, beaucoup ont continué à migrer hors du pays. Depuis l’attaque de l’État islamique en 2014, la plupart des zones yézidies à Sinjar restent inhabitées, détruites et abandonnées, la majorité de la population résidant dans des camps dans la région kurde. Selon les dernières estimations officielles du Département des Affaires Humanitaires et de l’Aide pour la province de Dohuk en 2019, leur population est estimée entre 250 000 et 300 000 personnes[10]

Facteurs du génocide en cours

La lutte de pouvoir continue et les conflits entre le gouvernement central et le gouvernement régional du Kurdistan concernant les zones yézidies à Sinjar et d’autres régions maintiennent des facteurs favorisant le génocide[11]. Cela est principalement dû au manque d’accord sur le statut futur des zones disputées.

Ces développements sont accompagnés de changements démographiques quasi-systématiques en cours dans diverses régions yézidies, ainsi que dans d’autres zones minoritaires et natives. Malgré l’inclusion de l’Article 140 dans la Constitution irakienne de 2005, qui prévoit des mesures pour la normalisation et le retour des terres et propriétés aux propriétaires d’origine déplacés ou expulsés dans le passé, les Yézidis n’ont pas réussi à récupérer leurs possessions. Cela s’explique par les conflits politiques et militaires pour le contrôle de ces zones, le manque de sécurité et de facteurs de stabilité. Ces problèmes ont conduit à des pratiques discriminatoires continues par les acteurs politiques dominants, entraînant d’autres déplacements et migrations vers d’autres régions. Voici quelques événements et développements ayant des impacts durables :

1. Attaques de Girazir et Siba-Sheik Khidir en 2007

En 2007, une vague d’attentats à la voiture piégée ciblant des complexes résidentiels yézidis à la fois à Girazir et Siba-Sheikh Khidir dans la région de Sinjar a été attribuée à l’organisation terroriste Al-Qaïda. Cela a entraîné la destruction quasi totale des deux villes ainsi que la mort et les blessures de plus de 500 personnes, avec des familles entières décimées. Cette opération a été considérée comme l’une des plus grandes attaques suicides survenues en Irak depuis 2003[12]. Cependant, la violence ne s’est pas arrêtée là ; la même année, une série d’attaques ciblées et de représailles contre les Yézidis s’est produite dans les villes et villages voisins. Incluant le meurtre d’environ 24 travailleurs yézidis dans les villages de Ba’ashiqa et Bahzani, qui travaillaient à Mossoul. Une vidéo du crime attribué à Al-Qaïda a été largement diffusée. Cela a forcé des milliers d’étudiants et d’enseignants yézidis à quitter l’université de Mossoul, marquant ainsi le prélude à l’attaque à grande échelle par l’EIIS en août 2014 sur Sinjar et la plaine de Ninive, entraînant des milliers de morts, blessés, des enlèvements, et des femmes et enfants yézidis réduits en esclavage[13].

2. Attaque de l’EIIL sur Sinjar et la plaine de Ninive en 2014

Après avoir pris le contrôle de Mossoul et de vastes zones sunnites dans le nord de l’Irak, l’EIIL a adopté une approche distincte en différenciant ce qu’ils appellent les « Ahl al-Kitab » (Gens du Livre), les « Ahl al-Dhimmah » (Chrétiens), et les « Kuffar » (Yézidis, Turkmènes chiites et Shabaks chiites). Ils ont contraint ces derniers à se convertir à l’islam sous peine de mort, sans leur offrir l’alternative de payer la jizya (taxe de protection) ou de fuir, comme ils l’ont fait avec les chrétiens de Mossoul qui, lors de leur arrivée, avaient le choix de payer la taxe ou de quitter la ville s’ils ne la payaient pas en tant que ‘Gens du Livre’.

Après l’attaque massive sur les régions de Sinjar et de la plaine de Ninive, l’organisation extrémiste, l’EIIL a commis des génocides contre les Yézidis. Dans la nuit du 2 au 3 août 2014, l’organisation a attaqué les zones yézidies après le retrait des forces de sécurité et de défense kurdes qui avaient défendu et protégé la région. En conséquence, des centaines de milliers de Yézidis ont fui des villages, villes et complexes à Sinjar, se réfugiant dans les montagnes fortifiées de Sinjar. Ceux qui n’ont pas pu s’échapper ont été capturés par les membres de l’EIIS : les hommes et les personnes âgées qui ont refusé de se convertir à l’islam au début de l’invasion ont été exécutés, tandis qu’entre six mille et neuf mille femmes et enfants yézidis ont été capturés et soumis à l’esclavage sexuel. Le sort de plus de trois mille femmes et enfants yézidis reste inconnu à ce jour. En raison des violations et des répercussions après l’invasion de l’EIIL et de ses développements ultérieurs, de nouvelles forces et factions militaires ont émergé, prenant le contrôle de vastes zones géographiques dans les zones disputées, en particulier à Sinjar et dans la plaine de Ninive. Cela a compliqué le paysage sécuritaire et conduit à des conflits armés, des opérations de déplacement et des violations supplémentaires et confiscations de propriétés.

Géopolitique conflictuelle et évaluation de la participation politique

La participation politique des Yézidis a été inefficace depuis la formation du Conseil de gouvernement en Irak après l’invasion américaine, en raison de l’opposition de certains courants religieux islamiques dans le pays, qui leur refusaient cette participation. Ils étaient auparavant interdits de prendre part aux conférences d’opposition irakienne à l’étranger, avant l’invasion américaine, sous prétexte de leur allégeance au régime baathiste et de leur implication dans la répression des soulèvements de 1991 contre les chiites au sud et les Kurdes au nord[14]. Cependant, ces accusations étaient largement exagérées à des fins politiques[15]. Depuis les développements politiques pratiques à partir de 2005, les Yézidis ont été autorisés à participer aux élections successives pour le Parlement irakien et les conseils provinciaux, où ils ont remporté des sièges représentatifs. Néanmoins, la question de la candidature et du vote reste controversée, avec des demandes yézidies pour obtenir des sièges sur la base de leur densité démographique.

Selon la loi allouant un siège pour chaque cent mille personnes pour les minorités reconnues, un seul siège a été alloué aux Yézidis, bien que plusieurs recensements indiquent qu’ils pourraient dépasser 500 000 personnes et posséder plus d’un siège de quota. Lors des élections de 2010, les Yézidis ont remporté sept sièges au Parlement irakien grâce aux votes yézidis dans les zones disputées, à l’exception des zones sous le contrôle de la région du Kurdistan, indiquant qu’ils sont plus nombreux que déclarés officiellement. Les Yézidis n’ont pas réussi à se présenter au gouvernement central et au gouvernement régional du Kurdistan comme une minorité distincte basée sur des critères d’identité ethno-religieuse en raison de la domination politique des principaux groupes, notamment les principaux partis kurdes comme le Parti démocratique du Kurdistan et l’Union patriotique du Kurdistan, ainsi que la fragmentation sociale interne et la perte d’influence de leurs dirigeants spirituels et laïcs. Ainsi, la communauté yézidie est restée politiquement hétérogène, ce qui se traduit ou se reflète inévitablement dans leur représentation en tant que minorité dans les institutions de l’État, ses organes, et leur participation politique et électorale. En Irak, où les élections sont encore relativement nouvelles, et au Kurdistan où il y a une expérience politique historique, les Yézidis n’ont pas d’entité unifiée pour les représenter indépendamment dans les institutions de l’État et ses organes. Ainsi, l’électeur yézidi est influencé par les machines publicitaires, organisationnelles et idéologiques des principaux partis politiques qui travaillent à nommer certains individus dans leurs rangs pour obtenir leurs votes, plutôt que de les représenter en tant que Yézidis.

La plupart des partis dominants dans le centre et le sud de l’Irak utilisent des questions et slogans religieux, sectaires et confessionnels, tandis que les partis kurdes utilisent des questions et propagandes nationales afin de définir l’identité yézidie selon l’agenda national qu’ils promeuvent. Les conflits sur les paramètres de l’identité nationale ou ethnique yézidie, comme leur considération en tant que Kurdes, Arabes ou Yézidis, influencent leur participation, leur comportement électoral, et leur manière de voter lors des élections. Ainsi, l’électeur yézidi devient un instrument, qu’il y ait des critères positifs ou négatifs pour le candidat. Par conséquent, voter pour un parti devient plus important que voter pour un candidat. Lors de la plupart des élections tenues en Irak et dans la région du Kurdistan, les candidats et électeurs yézidis ne sont pas unifiés dans leurs orientations politiques mais sont plutôt soumis aux volontés des principaux partis et blocs politiques qui dominent leurs régions. Par exemple, la majorité des Yézidis situés dans les zones sous la province de Dohuk sont des partisans ou membres des principaux partis nationalistes kurdes, notamment le Parti démocratique du Kurdistan, en raison de l’intégration de leurs zones dans la région du Kurdistan depuis 1991.

Quant aux Yézidis présents dans les zones disputées comme Shekhan, la plaine de Ninive et Sinjar, depuis 2003, où ils constituent la majorité de la population, ils sont soumis à des pressions en raison des conflits et de l’administration chevauchante de leurs zones, les plaçant sous l’influence concurrente des partis kurdes et du gouvernement central. Leur sécurité instable et l’absence d’institutions traitant de leurs affaires culturelles et éducatives, sauf pour la propagation de la culture partisane et organisationnelle sous cette administration parallèle, ont contribué à leur subordination à des pressions politiques, sécuritaires, clientélistes et coercitives, ainsi qu’à des pratiques de manipulation et même de fraude. Des mécanismes efficaces existent pour influencer les opinions des électeurs yézidis, y compris les médias, les chefs religieux, les chefs tribaux et les aînés. Tout cela a impacté la conscience individuelle de cette communauté et, par conséquent, leur comportement électoral lors des élections et dans le choix des candidats pour les représenter politiquement dans des positions administratives clés à tous les niveaux de l’État.

La création de dynamiques d’identité et de dualités dans les orientations politiques a laissé une profonde division et désintégration interne au sein de la société yézidie, conduisant finalement à une fragmentation accrue parmi les affiliations et tendances qui les divisent selon des lignes nationales et religieuses. En d’autres termes, le citoyen et l’individu yézidi n’ont que deux choix : être « pour ou contre », et ils doivent choisir entre ces deux options contradictoires, même si leur choix va à l’encontre de leurs croyances et inclinations politiques, ou s’ils n’adhèrent à aucune des idéologies opposées.

Les Yézidis sont souvent choisis pour des postes administratifs sans tenir compte de leurs compétences et spécialisations. La plupart des représentants choisis pour représenter la minorité, occupent des postes tels que ministres, sous-secrétaires, représentants diplomatiques, directeurs généraux et conseillers dans toutes les branches de l’État, que ce soit au niveau du gouvernement central ou du gouvernement régional du Kurdistan.

Faible efficacité des partis yézidis dans un contexte politique polarisé

En raison des conséquences de la lutte contre l’Etat islamique, de nombreuses forces militaires et milices composées de membres des minorités de ces régions ont été formées par des parties conflictuelles. Ainsi, cela a entraîné une division interne au sein de chaque groupe minoritaire quant à leur loyauté et leur allégeance, qu’il s’agisse de milices soutenues localement et régionalement ou du gouvernement central, du gouvernement régional et de leurs partis influents. Cette situation constitue un obstacle considérable au retour de la majorité des Yézidis déplacés, ce qui aura des répercussions à long terme sur la reconstruction du tissu social et sur l’encouragement au retour des déplacés, ainsi que sur toute initiative novatrice visant à atteindre une paix civile durable. Les Yézidis ont fondé plusieurs partis politiques depuis l’invasion américaine de l’Irak. Le premier groupe politique a été créé en 2003 sous le nom de « Mouvement yézidi pour la réforme et le progrès ». Il a été suivi par d’autres organisations telles que le « Parti du Mouvement démocratique yézidi » (TEVDE), qui a ensuite changé de nom pour devenir le « Parti de la liberté yézidi ». De plus, le « Parti du progrès yézidi » a été formé, et en 2014, le « Parti démocratique yézidi » a été établi.

Avant l’invasion par les forces de l’État islamique, les Yézidis n’avaient pas de partis armés. Cependant, après cette incursion, des factions yézidies organisées et armées et des unités militaires ont émergé, affiliées à des partis politiques yézidis et kurdes, ainsi qu’aux Forces de mobilisation populaire chiites (FMP). Chaque faction armée ou unité militaire contrôle actuellement des zones géographiques spécifiques dans la région de Sinjar. Parmi les forces militaires et unités les plus influentes figurent les Forces de protection d’Ezidkhan (Ezidkhan étant un terme historique utilisé par les Yézidis pour désigner leur terre et leur identité yézidie où qu’ils soient). De même, les Unités de résistance de Sinjar (YBŞ) ont été formées par des combattants yézidis avec le soutien et l’encouragement des Unités de protection kurdes en Syrie. Ce groupe est souvent accusé par des parties adverses d’être lié au Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK).

En plus de ces deux forces, il existe d’autres unités militaires affiliées au gouvernement central irakien ainsi que des unités loyales aux FMP, et les forces Peshmerga affiliées aux partis kurdes, notamment le Parti démocratique du Kurdistan (PDK). La plupart de ces forces rivalisent entre elles pour des raisons stratégiques et sont liées à des agendas politiques, régionaux et internationaux, visant à contrôler des territoires géographiques. Cela peut être attribué à la nature stratégique de la région de Sinjar, géographiquement localisée près des frontières syrienne et turque, ainsi qu’à ses ressources minérales et pétrolières inexploitées.

En raison du facteur géostratégique de la région et des politiques polarisantes des partis, entités et groupes influents, ainsi que du problème persistant de l’administration duale entre le gouvernement central et le gouvernement régional du Kurdistan, le conflit pour le contrôle de la région de Sinjar persiste. Cela entrave le retour d’environ 250 000 à 300 000 Yézidis déplacés des camps de la région autonome du Kurdistan. D’autre part, certaines forces politiques kurdes ne souhaitent pas ou « n’autorisent » pas le retour des déplacés, craignant qu’ils ne renforcent d’autres forces présentes sur le terrain, notamment celles concurrentes telles que les YBŞ et les unités des FMP, qui sont fortement importantes et organisées. La raison en est que cela pourrait réduire l’influence et l’impact des partis kurdes, en particulier le Parti démocratique du Kurdistan à Sinjar. C’est particulièrement le cas si un référendum sur le statut des zones disputées est tenu, étant donné que Sinjar est l’un des principaux points de gravité, tout comme la province de Kirkouk, pour la région autonome du Kurdistan conformément à l’article 140 de la Constitution irakienne, qui permet la tenue d’un référendum dans ces zones pour décider de leur allégeance au gouvernement central ou à celui de la région du Kurdistan.

Il convient de préciser que toutes les forces et partis mentionnés précédemment déclarent publiquement soutenir l’existence des Yézidis dans le pays, et que leur formation vise à défendre et protéger leur présence dans leurs régions historiques. Cependant, la présence de ces forces armées sous forme d’unités militaires et de milices dans les zones yézidies peut être interprétée comme un facteur de risque supplémentaire pour la communauté. En effet, il existe de profonds désaccords entre de nombreuses forces présentes à Sinjar, ainsi qu’entre les partis politiques et les organisations actives sur la scène nationale et régionale, avec une compétition intense entre certaines factions des FMP et les Peshmerga kurdes. Certains groupes yézidis pourraient être intégrés à ces partis politiques ou sollicités par certaines factions pour gagner leur soutien. Ces groupes pourraient s’affronter à tout moment dans des confrontations armées en raison de la compétition intense quant au contrôle de ces zones. Par conséquent, certaines de ces unités yézidies pourraient être mobilisées pour les objectifs de ces factions, ou les Yézidis pourraient être incités à prendre parti pour l’une des factions malgré les différences religieuses, sectaires et nationales qui les distinguent de ces groupes et partis.

Cependant, les lignes de front ethniques et les divisions sectaires continuent d’affecter le retour dans leurs régions des Yézidis déplacés. Le conflit entre la région kurde orientée ethniquement et Bagdad, ainsi que la persistance des conflits sectaires et de la compétition entre groupes chiites et sunnites, y compris la présence de Turkmènes à Tal Afar, située à proximité, divisée entre ces deux branches de l’Islam, laisse une empreinte profonde. La majorité des Turkmènes sunnites ont rejoint l’État islamique et ont été accusés de commettre des massacres contre les Turkmènes chiites et les Yézidis.

En raison de l’entrelacement des intérêts dans la région de Sinjar et des alliances plus larges dans le tumulte régional et international actuel en Irak et en Syrie, et en raison de la polarisation de la politique des axes, la dimension internationale et régionale est restée présente dans le contexte yézidi. Plusieurs forces, partis et États ont formé des blocs politiques pour se disputer Sinjar, y compris un bloc sunnite dirigé par la Turquie et un bloc chiite dirigé par l’Iran. Ces deux blocs ont recours à des forces locales et des milices, tandis que les États-Unis maintiennent un équilibre dans leurs relations avec les acteurs locaux actifs au sein des deux blocs mentionnés. Cette équation complexe constitue elle-même un facteur supplémentaire et un obstacle à la résolution de la question de la stabilité et du retour à la normale[16].

Les événements récents à Sinjar illustrent la persistance des tensions et des défis dans la région. Malgré les efforts répétés pour permettre le retour de certaines familles sunnites accusées de rejoindre Daesh, ainsi que la reconstruction de mosquées endommagées lors des combats contre le groupe terroriste, les Yézidis de Sinjar ont exprimé leur refus catégorique de voir les Arabes sunnites retourner dans la région avant le retour de la communauté Yézidie, qui se considère comme véritable propriétaire de la terre. Cette opposition a été exacerbée par la propagande médiatique, la désinformation et la diffusion de fausses informations sur les réseaux sociaux depuis mai 2023.

Par exemple, les Yézidis sont accusés d’avoir incendié la mosquée Al-Rahman à Sinjar, alors que des images de mosquées brûlées à Diyala en 2016 ont été faussement présentées comme étant celles de la mosquée susmentionnée . Malgré le manque de crédibilité de ces informations et les tentatives de manipulation médiatique, des mollahs et des clercs sunnites kurdes dans les provinces kurdes ont attaqué les Yézidis en les accusant d’avoir incendié la mosquée. Ils les ont qualifiés de satanistes « adorateurs du diable ». Ces accusations ont même conduit à des appels à attaquer les camps de personnes déplacées et à tuer les Yézidis qui y résident, ravivant ainsi la peur d’un nouveau génocide parmi eux et renforçant leur décision de migrer par crainte pour leur sécurité.

Divisions internes supplémentaires et fragmentation de la société

Le peuple yézidi en Irak fait face non seulement au spectre du génocide et de la migration, mais aussi à d’autres dangers tels que les divisions internes et la fragmentation communautaire. En comparant l’unité interne du peuple yézidi en Irak avant et après 2003, en mettant de côté les considérations géographiques, il est évident que la cohésion sociale était plus forte avant l’invasion américaine. Malgré quelques divisions au sein de la famille princière entre les branches d’Ismaïl Jol Bak et d’Ali Bak qui ont influencé la division communautaire à Sinjar et Sheikhan pendant une certaine période au début du 20e siècle, une relative stabilité dans la direction de la communauté yézidie, tant religieuse que profane, s’était établie sous le règne du prince Tahseen Bek (1930-2019), à l’exception de la période post-2003.

Pendant cette période, la communauté a connu des divisions politiques considérables avec l’émergence de partis politiques et de centres culturels polarisés. Socialement, ces différences étaient influencées par le rôle des tribus et des élites culturelles, ainsi que par la direction religieuse représentée par le Conseil des clercs et l’autorité morale centrale du prince, qui étaient parfois utilisées à des fins politiques partisanes. Analyser le rôle et l’impact de la direction religieuse incarnée par les positions du prince et de Baba Sheikh, ainsi que l’interaction entre la direction religieuse et profane représentée par la position princière, est essentiel pour comprendre la cohésion sociale des Yézidis.

Les développements après l’invasion américaine de 2003 ont profondément divisé la communauté yézidie, avec une segmentation claire et systématique résultant de l’extension du contrôle par les partis politiques et les systèmes de sécurité sur la plupart de leurs régions. Les chefs de tribus ont ensuite rejoint des partis politiques kurdes et yézidis concurrents, différant dans leur pensée et leur idéologie, renforçant ainsi les divisions communautaires et créant des animosités personnelles entre les chefs de tribus et les figures sociales. En conséquence, ces divisions se sont cristallisées autour des affiliations partisanes et des identités ethniques, entre les Yézidis appartenant à des partis qui adoptent le nationalisme kurde dans leurs programmes politiques et ceux appartenant à des partis prônant le nationalisme yézidi ou reconnaissant l’identité yézidie comme distincte et spécifique.

La crise des dirigeants religieux et terrestres

Après l’annonce du décès du prince Tahseen Sa’id Bek, le leader spirituel des Yézidis en Irak et dans le monde entier le 28 janvier 2019, une crise de leadership et de gestion des affaires de la minorité yézidie, tant religieuse que séculière, a émergé. Auparavant, plusieurs élites yézidies avaient déjà averti de cette crise imminente et des conséquences que les Yézidis devraient affronter à l’avenir. Pendant cette période, la minorité a fait face à plusieurs crises internes au niveau religieux et social, mettant en danger la protection de son existence et de son identité.

Malgré les initiatives et les efforts sérieux pour aborder ces crises et entreprendre au moins les premières étapes de la réforme, comme la création d’institutions yézidies et l’adoption de méthodologies et de systèmes internes pour gérer la direction séculière – comme la position de prince, ainsi que la direction religieuse comme celle de Baba Sheikh (leader spirituel) et d’autres positions religieuses et administratives – il est nécessaire d’élargir le Conseil spirituel pour inclure et représenter tous les Yézidis dispersés à travers le monde. Toutes ces mesures visent à établir une légitimité acceptée et à restaurer la confiance au sein et à l’extérieur de la communauté yézidie en Irak. Les Yézidis, comme d’autres minorités dans le pays, traversent des transformations et des changements significatifs, notamment après les événements de 2014, caractérisés par une augmentation de l’émigration et une exposition à de nouveaux défis sociaux importants. Ces enjeux ne peuvent être relevés que si les dirigeants yézidis adoptent fermement des réformes urgentes, à la fois sur le plan religieux qu’organisationnel.

Dans des époques antérieures, en raison des circonstances historiques, la position de prince et sa légitimité religieuse et terrestre étaient imposées aux Yézidis à la suite de ces conditions et nécessités historiques. Si le prince Tahseen Bek et le dernier Baba Sheikh Khato Haji Ismail exerçaient une autorité religieuse et terrestre et un charisme qui étaient imposés et résonnaient profondément avec la communauté yézidie, malgré leurs positions traditionnelles et leur légitimité, reproduire une telle influence aujourd’hui est devenu difficile en raison des changements temporels et géographiques pour les Yézidis.

Ainsi, le public yézidi n’accepte plus facilement cela. Si les coutumes accordaient un pouvoir significatif aux anciens princes sous le règne du prince Tahseen Bek ou plus tôt, elles ne peuvent désormais plus être appliquées de la même manière. La vie des Yézidis a radicalement changé, avec une proportion significative d’entre eux vivant en Allemagne, dépassant les 220 000 personnes, ainsi qu’environ 100 000 autres dans les États de l’ex-Union soviétique en plus de dizaines de milliers dispersés dans d’autres pays.De plus, plusieurs leaders religieux yézidis de premier plan y résident, jouissant du droit de voter et d’influencer les positions religieuses et terrestres qui affectent la vie des Yézidis dans ces régions, ce qui dépasse désormais le cadre exclusif de l’Irak.

Lorsque le fils du Prince Tahseen, Hazem Tahseen Bek, s’est auto-couronné le 27 juillet 2019 au temple de Lalish, cela a suscité une forte réaction au sein de la communauté yézidie, entraînant de profondes divisions au sein de la famille princière et de la communauté elle-même. La raison principale en est l’interférence de certains partis politiques kurdes dans cette affaire religieuse interne, contribuant ainsi à éroder la confiance de la communauté yézidie dans sa direction traditionnelle.

En effet, l’intervention des partis politiques dans la nomination de positions religieuses et terrestres , telles que celle de prince après la mort de Tahseen Bek, et dans la sélection du nouveau Baba Sheikh[17] (la plus haute position religieuse), a conduit à une perte de confiance de nombreux secteurs de la société yézidie envers le Conseil spirituel et les positions du prince et de Baba Sheikh. Certains prétendants au titre princier, tels que Hazem Tahseen Bek et Herman Mirza Bek, ainsi que certains membres du Conseil, ont fréquemment affirmé leur appartenance et leur loyauté envers le Parti démocratique du Kurdistan. Cela a entraîné une perte de confiance en eux de la part de nombreux membres de la communauté yézidie, ainsi qu’une diminution du respect pour la dignité du prince en tant que figure de leadership au sein de la société, conduisant ainsi au mépris de la sainteté de la position de Baba Sheikh en tant que poste religieux suprême.

Conclusion : les Yézidis et la perspective de leur disparition progressive d’Irak

Les minorités non musulmanes en Irak ont été sérieusement menacées par les attaques constantes des groupes religieux extrémistes qui ont émergé après l’invasion américaine de 2003. La montée de l’Islam politique dans ses branches chiites et sunnites, ainsi que l’influence accrue des groupes terroristes tels qu’Al-Qaïda et Daech, ont exposé les minorités à un danger grave.

Les facteurs historiques, les conflits religieux et sectaires en Irak, et l’échec des partis politiques actifs à garantir les droits des citoyens, ainsi que la montée des discours de haine religieuse, en particulier post-2003, ont largement contribué au déplacement interne et à la migration hors d’Irak, affectant gravement les membres des minorités religieuses. Malgré la libération de Sinjar et d’autres régions d’Irak de l’emprise de l’État islamique depuis 2017, les conditions de stabilité et de retour à une vie normale restent insuffisantes. L’instabilité politique, l’insécurité persistante, la destruction généralisée des maisons et des infrastructures, le manque d’accès à l’eau et à l’électricité, les tensions sociales et les hostilités entre certaines clans musulmans ayant rejoint l’État islamique et les Yézidis, ainsi que le contrôle militaire par diverses unités, factions et milices armées à Sinjar, aggravés par la désinformation médiatique et les campagnes de haine sur les réseaux sociaux contre les Yézidis, ont créé une situation complexe. De plus, l’accentuation des rivalités et des conflits politiques, résultant des divers agendas politiques de chaque unité militaire ou faction armée, entrave le retour des personnes déplacées ou les pousse à migrer. Cela conduit à une désertion de leurs zones d’origine et facilite leur réinstallation par d’autres groupes, conduisant ainsi à des changements démographiques importants.

En ce qui concerne les divisions internes et le rôle des dirigeants religieux et terrestres yézidis, on peut dire que la hiérarchie de la direction religieuse et séculière tend vers plus de chaos, s’écartant de toutes les structures organisationnelles et montrant des signes de fragmentation et de divergences croissantes, surtout après la mort du prince Tahseen Bek et de Baba Sheikh Khurto Ismail. Par exemple, certains membres du Conseil spirituel ont cherché à influencer les affaires politiques au-delà des compétences et des responsabilités qui leur sont dévolues dans le cadre de leurs fonctions religieuses au sein du Conseil. Leur action a parfois outrepassé les limites des pouvoirs traditionnellement attribués.

En conclusion, ce document examine le manque de programmes et de solutions durables pour le retour des Yézidis déplacés vivant dans des camps situés dans les villes de la région du Kurdistan vers leurs zones d’origine. Il n’existe pas de mesures légales dissuasives pour empêcher les discours religieux contre les Yézidis en Irak en général et dans les provinces kurdes en particulier. La plupart des Yézidis déplacés préfèrent migrer hors d’Irak en raison de leur manque de confiance envers les communautés voisines, de l’exploitation partisane, de la marginalisation politique, de la représentation injuste dans les institutions de l’État, de l’absence de justice sociale et de la persistance des traumatismes causés par les crimes commis par l’État islamique contre eux. En résumé, la nouvelle réalité résultant de tous ces facteurs met en péril la survie progressive des Yézidis en Irak et dans la région du Kurdistan.

Notes

[1] Exclusive interview with a Yezidi citizen living in Sharya, dated May 3, 2023.

[2] The name of the complex (plural of complexes) refers to the towns created by the Iraqi government after the displacement and destruction of most Yezidi villages in the Sinjar and Sheikhan regions between the mid-1970s and late 1980s, bringing the inhabitants of a number of villages together in a single complex in order to control them more easily. These complexes became more urbanised than the previous villages following the provision of water and electricity, and were called complexes with Arabic names with nationalist and Islamic connotations, such as the Abu Firas al-Hamdani complex in Sharia, the Bani Umayya complex in Khanki, and others. After the aforementioned complexes became part of the Kurdistan Region in 1991, they were renamed by the local indigenous people after one of their former villages, as was the case for the rest of the complexes in the Nineveh Plain and Sinjar after 2003.

[3] These estimates were obtained by the researcher by consulting the published literature as well as unpublished data from the Ministry of Planning and Development Cooperation in Iraq, such as the document titled: « Republic of Iraq, Ministry of Planning and Development Cooperation, Central Organization for Statistics and Information Technology, number/1/3/1/8/3428, dated 06/05/2010, addressed to the Federal Supreme Court, subject: Declaration of the number of the Yazidi population in Iraq » (unpublished document in the possession of the researcher).

[4] Yezidism is the second-largest religion in Iraq after Islam, especially following the migration of Jews from Iraq between the 1950s and 1970s, and the ongoing migration of Christians that also began in the 1960s. As a result, the Yezidis have remained the second-largest religious group in Iraq after Muslims.

[5] Masarat Foundation, Monitoring Hate Speech, April 27 – May 11, 2023, Sinjar Crisis, Baghdad, 2023.

[6] See, for example, Saad Salloum, Yazidis in Iraq: Memory, Beliefs, Genocide (Rome: UPP, 2016), pp. 23-67

[7] Private interviews conducted by the researcher with Yezidi intellectuals and academics in the cities of Sharia and Khanke, in displaced persons camps, and among residents in Germany, on various dates in 2023.

[8] We can mention some of the historical areas of Yezidi presence, such as the Sheikhan district, which was predominantly Yezidi in terms of demographics in previous periods, but has gradually lost its historical demographic makeup to become a city with an almost entirely Muslim population, and so on in many other areas and cities.

[9] The Iraqi constitution of 2005 defined the mechanism for resolving disputes over these areas according to Article 140, but this article has not been implemented and normalisation mechanisms are still unresolved, which in itself constitutes an element of ongoing suffering for the Yezidis in the ambiguity of their future.

[10] This number includes all the Yezidis from the Sinjar region and the Nineveh Plain, according to a census conducted by the Board of Relief and Humanitarian Affairs (BRHA) of Duhok Governorate, detailed report for 2019.

[11] Nazar Saad Salloum, « Genocide Continues: The Dynamics, Dimensions and Actors of Division in the Yezidi Community, » Al-Bayan Centre for Studies and Planning, Baghdad, 2022.

[12] Human Rights Watch, World Report 2008, Washington: Events of 2007, p. 479.

[13] Saad Salloum, « Return to Sinjar: Opportunities, Challenges and Dimensions of Conflict, » International Crisis Organization, 2020.

[14] Kanan Makiya, Cruelty and Silence: War, Tyranny, Uprising and the Arab World. New York, London : Library of Congress Cataloging in Publication Data, w. w. Norton and Company 1993, p. 97

[15] Ali, Majid Hassan, « Religious Minorities in Early Republican Iraq (1958-1968): Between Granting Rights and Discrimination, » PhD thesis, University of Bamberg, 2017, pp. 268-269.

[16] The researcher examines the details of Turkish and Iranian influence and impact in the book: Saad Salloum, Genocide Continues, as previously mentioned, pages 88-99.

[17] Transcription of an interview with Majid Hassan Ali, in: Saad Salloum, book mentioned above, pp. 73-74.