La remise en question d’un statut particulier
À Beyrouth, les signes de la présence du Hezbollah demeurent visibles, puisque dans certains quartiers et à proximité de points de contrôle, les portraits de Hassan Nasrallah continuent d’occuper une place importante dans l’espace public [Toutefois, les Libanais qui m’ont accompagnée tout au long de cette mission m’ont demandé de faire attention lorsqu’il s’agit de photographier ces portraits. À proximité, des hommes installés sur des chaises en plastique veillaient sur les affiches et s’assuraient que nul ne les photographie dans une intention jugée irrespectueuse, ne les dégrade ou ne les retire. Leur présence semblait ainsi exercer une forme de surveillance informelle autour de ces représentations de Hassan Nasrallah.]. Ces différents portraits témoignent d’un attachement politique et symbolique qui n’a pas disparu avec la mort de l’ancien secrétaire général. Pourtant, derrière cette présence, le rapport de force qui structurait jusqu’ici une partie de la vie politique libanaise semble avoir été profondément ébranlé.
Photos prises durant ma mission à Beyrouth, en octobre 2026. Les hommes se trouvaient à côté de la première voiture.
Au cours de ma mission une question s’est progressivement imposée dans les entretiens qui est celle de savoir la place qu’occupait la communauté chiite dans l’équilibre politique libanais, et de la remise en cause actuelle de cette position. Plusieurs interlocuteurs ont décrit une période durant laquelle le Hezbollah avait acquis une telle puissance militaire, avec une importance symbolique lors de la guerre de 2006 opposant l’entité à Israël. Le groupe a également acquis une puissance politique et symbolique conséquente qu’une partie de ses soutiens pouvait avoir le sentiment de bénéficier d’un statut particulier au sein de l’État. Ce sentiment ne relevait pas uniquement de l’adhésion idéologique au mouvement. Il tenait aussi à sa capacité à s’imposer sur les décisions institutionnelles et à intervenir dans les équilibres régionaux. Il serait toutefois excessif de parler d’une perception uniformément partagée par l’ensemble de la population chiite puisque les entretiens illustrent parfaitement cette dichotomie. Il s’agit davantage d’un sentiment de prééminence qui s’est développé dans certaines franges de la communauté chhite, en particulier parmi les soutiens les plus convaincus du Hezbollah, à mesure que le mouvement consolidait sa position. Cette perception pouvait donner le sentiment que les règles ordinaires de l’État ne s’appliquaient pas toujours de la même manière à ses représentants et à ses réseaux, ou que la puissance du mouvement permettait à sa base politique de bénéficier d’une position que les autres composantes du pays ne possédaient pas.
C’est précisément cette configuration qui semble aujourd’hui fragilisée. La guerre, les destructions dans le Sud, la mort de Hassan Nasrallah et l’affaiblissement des capacités du Hezbollah ont profondément modifié les conditions dans lesquelles cette puissance était perçue. La communauté chiite demeure une composante essentielle du Liban, mais le mouvement qui prétendait assurer sa protection ne peut plus revendiquer avec la même évidence le statut d’acteur dominant et de garant de sa sécurité. La question n’est donc pas seulement celle de l’affaiblissement militaire du Hezbollah. Elle concerne la remise en cause d’un rapport à la puissance qui avait progressivement dépassé le cadre du mouvement pour affecter la manière dont une partie de ses soutiens envisageait sa place dans le système politique libanais.
De la puissance militaire à la prééminence politique
Lors de mon entretien avec Ali Mourad, cette évolution a été abordée à travers l’histoire politique du Hezbollah et sa relation avec les institutions libanaises. Selon lui, le rapprochement entre le Hezbollah et Amal, particulièrement depuis 2005, a contribué à réduire l’espace de la compétition politique au sein de la communauté chiite. L’unité communautaire est progressivement devenue un principe de légitimation politique, au point que la critique du mouvement pouvait être interprétée comme une remise en cause de la cohésion du groupe. Cette consolidation ne s’est pas construite uniquement sur la force militaire. Elle repose également sur une histoire particulière, celle de la marginalisation historique des populations chiites, dans une région où la domination est à coloration sunnite, de la résistance à l’occupation israélienne et de la construction d’un mouvement capable de fournir des services et des ressources dans des territoires où l’État était souvent absent, à la fois par des vagues d’instabilité, de guerre, d’occupation, et de période de troubles économiques. Pour une partie de la population, le Hezbollah a ainsi incarné à la fois une capacité de défense, une forme de reconnaissance politique et un instrument de protection communautaire.
Mais, à mesure que le mouvement renforçait sa position, cette fonction de représentation a également pu se transformer en un mécanisme de domination politique. Ali Mourad, tout comme un autre activiste interrogé qui souhaite garder son anonymat, considère que le Hezbollah a progressivement consolidé une forme d’hégémonie qui rendait difficile l’expression de positions divergentes au sein de la communauté. Il estime notamment que le poids militaire du mouvement lui a permis d’exercer une influence dépassant largement son poids électoral et de peser sur le fonctionnement des institutions nationales. Cette puissance militaire et cette consolidation hégémonique s’est profondément agrandie, lorsque le Hezbollah, vainqueur de la guerre en 2006 contre Israël, a refusé de rendre les armes. Cette évolution a contribué à alimenter une perception de prééminence : celle d’une force politique qui ne se considérait plus seulement comme une composante du système libanais, mais comme un acteur disposant d’une capacité particulière à en déterminer les équilibres. La question de l’autonomie militaire est centrale dans cette configuration. Lorsqu’un mouvement conserve la capacité de décider de l’entrée en guerre sans disposer d’un mandat institutionnel national, il dispose d’un pouvoir qui dépasse celui des autres acteurs politiques et fragilise le principe d’une souveraineté partagée.
Christian Taoutel développe une lecture similaire, en insistant sur le sentiment d’invulnérabilité qui aurait été entretenu par le Hezbollah pendant plusieurs années. Selon lui, le mouvement avait progressivement construit une image de puissance collective, dans laquelle sa capacité militaire, son influence politique et son ancrage régional contribuaient à renforcer le sentiment d’une protection exceptionnelle de la communauté. Cette représentation aurait également nourri, chez certains de ses soutiens, l’idée que le Hezbollah disposait d’une position que les autres forces politiques ne pouvaient contester. Il ne s’agissait pas nécessairement d’une revendication explicite de supériorité confessionnelle. La prééminence se manifestait plutôt dans le rapport aux institutions, dans la capacité à imposer des décisions et dans la conviction que le mouvement pouvait garantir des intérêts communautaires indépendamment des mécanismes ordinaires de l’État. Le sentiment d’être protégé par une force militaire autonome pouvait ainsi se traduire par une perception de puissance politique et de statut particulier.
Quand la puissance ne protège plus
Les observations recueillies au cours de la mission donnent une autre dimension à cette évolution. À Beyrouth, la présence de symboles du Hezbollah et de Hassan Nasrallah dans l’espace public coexiste avec les traces d’une guerre qui a profondément affecté les territoires et les populations associés au mouvement. Cette juxtaposition est révélatrice d’un décalage entre la persistance de l’attachement symbolique et la remise en cause de la capacité du Hezbollah à protéger ceux au nom desquels il prétend agir.
L’entretien avec Ali Mourad permet de saisir l’ampleur de cette rupture. Il m’a raconté la destruction d’un quartier de son village d’origine, où se trouvaient une vingtaine à une trentaine de maisons appartenant notamment à plusieurs générations de sa famille. Les habitants ont été dispersés à travers le Liban, et les relations sociales, familiales et économiques qui structuraient la vie locale ont été profondément fragilisées. La destruction ne concerne donc pas seulement les habitations car elle affecte les conditions mêmes de la reproduction d’une communauté. Ce témoignage entre en résonance avec les observations rapportées par l’Œuvre d’Orient sur les localités du Sud, notamment Rmeich, Aïn Ebel et Debel. Dans ces villages frontaliers, les habitants doivent composer avec les restrictions d’accès, les risques sécuritaires liés notamment à la présence des troupes israéliennes, du Hezbollah, et la présence de mines sur plusieurs routes, la destruction des infrastructures et l’impossibilité de reprendre certaines activités agricoles, notamment par le rasage des villages et l’utilisation de gas. Certains ont refusé de partir, par crainte de ne jamais pouvoir revenir ; d’autres tentent de retrouver leur domicile malgré l’absence de garanties quant à leur sécurité et leurs moyens de subsistance.
Ces situations mettent en évidence une contradiction fondamentale : la puissance militaire censée assurer la protection de la communauté n’a pas empêché les destructions ni les déplacements. Le sentiment d’invulnérabilité évoqué par Christian Taoutel se trouve ainsi confronté à une réalité matérielle particulièrement brutale. La communauté chiite, comme les autres composantes du pays, demeure exposée aux conséquences des décisions politiques et militaires prises dans un environnement régional qui la dépasse.
Pour autant, l’affaiblissement du Hezbollah ne signifie pas automatiquement une rupture avec le mouvement. Plusieurs personnes insistent sur la difficulté de mesurer les transformations internes à la communauté. Certains soutiens peuvent être profondément ébranlés par les conséquences de la guerre tout en conservant un attachement idéologique ou émotionnel au Hezbollah. D’autres peuvent remettre en question sa stratégie sans pour autant rejeter son rôle historique dans la résistance à Israël. D’autres encore peuvent souhaiter une évolution politique sans disposer des conditions nécessaires pour exprimer publiquement leur désaccord. Cette diversité des positions empêche de considérer la guerre comme un moment de basculement uniforme. La perte de puissance du mouvement ne se traduit pas mécaniquement par la disparition de son influence sociale et symbolique. Elle ouvre néanmoins une période d’incertitude dans laquelle les fondements de son autorité peuvent être davantage contestés, dont la première qui concerne son désarmement et son intégration à la société libanaise dans sa globalité.
La confrontation avec les autres composantes de la société libanaise
Pour comprendre la remise en cause de cette prééminence, il faut également considérer la manière dont elle est perçue par les autres composantes du pays. Au cours des entretiens, plusieurs interlocuteurs ont décrit une forme de lassitude face à la capacité du Hezbollah à imposer des choix stratégiques dont les conséquences concernent l’ensemble du pays. L’autonomie militaire du mouvement, son implication dans les conflits régionaux et son influence sur les institutions ont progressivement nourri le sentiment qu’une partie des acteurs politiques ne disposait pas des mêmes marges de manœuvre. Cette perception ne doit pas être confondue avec une opposition à la présence politique des chiites dans l’État. Elle concerne davantage la remise en question d’un rapport de force considéré comme déséquilibré. Dans un système fondé sur un partage confessionnel du pouvoir, la consolidation d’un acteur disposant d’une force militaire indépendante a contribué à modifier les conditions de la compétition politique. Les autres composantes pouvaient ainsi avoir le sentiment que les mécanismes institutionnels ne suffisaient plus à encadrer les décisions du mouvement.
Sur le terrain, cette tension ne se manifeste pas uniquement dans les débats politiques. Elle apparaît également dans les relations entre populations déplacées et communautés d’accueil. L’entretien avec l’Œuvre d’Orient a notamment fait ressortir les inquiétudes exprimées par certaines structures ayant accueilli des familles déplacées, dans un contexte où la présence supposée de membres du Hezbollah pouvait être perçue comme un facteur de risque face aux frappes israéliennes. Ces craintes ne signifient pas que les personnes déplacées seraient assimilées de manière systématique au mouvement, mais elles montrent à quel point la guerre a rendu plus difficile la séparation entre appartenance communautaire, affiliation politique et exposition sécuritaire.
Il serait cependant erroné de présenter les relations entre populations hôtes et déplacées comme une opposition confessionnelle systématique. Des familles et des institutions appartenant à différentes communautés ont accueilli des personnes déplacées du Sud, tandis que certaines localités ont cherché à préserver leur caractère civil et à éviter toute association avec des activités militaires. La solidarité demeure donc réelle, mais elle s’exerce dans un environnement où la défiance politique et les inquiétudes sécuritaires sont devenues plus importantes. Cette confrontation des perceptions révèle une difficulté centrale pour le Liban : comment remettre en cause la prééminence politique et militaire d’un mouvement sans remettre en cause les droits et la place de la population qu’il prétend représenter ? La critique du Hezbollah ne peut devenir une forme de mise à l’écart des chiites, pas plus que la défense des droits des chiites ne peut servir à soustraire le mouvement à toute critique.
La fin d’un « statut particulier » ou le retour à une citoyenneté commune ?
L’affaiblissement du Hezbollah ouvre ainsi une interrogation sur la nature du contrat politique libanais. Pendant plusieurs années, le mouvement a pu apparaître, aux yeux de ses soutiens, comme une force capable de protéger la communauté et de lui garantir une place dominante dans les équilibres nationaux. Selon quelques témoignages, certains chiites pouvaient se considérer comme des « supra-citoyens » [un terme à prendre avec des pincettes, qui ne représente pas toute la communauté chiite, mais une notion qui a été répétée à plusieurs reprises par les différents interlocuteurs]. Cette position reposait sur une combinaison de légitimité historique, de puissance militaire, d’influence institutionnelle et de soutien régional. Toutefois, la guerre de 2023 (2024 et 2026) a profondément fragilisé les fondements de cette représentation. Christian Taoutel considère que la communauté chiite traverse une période de remise en question, même si celle-ci demeure difficile à observer publiquement. Il insiste notamment sur la nécessité de distinguer les droits politiques et sociaux des citoyens chiites des prérogatives particulières dont le Hezbollah a bénéficié en raison de son autonomie militaire. Pour lui, la fin d’un système dans lequel un acteur peut disposer d’une autorité parallèle à celle de l’État doit permettre de rétablir un principe de citoyenneté commune.
Cette distinction rejoint les préoccupations exprimées par Ali Mourad. Selon lui, la reconstruction ne doit ni conduire à une punition collective de la population chiite, ni permettre le rétablissement des rapports de domination antérieurs. Les habitants du Sud doivent pouvoir retrouver leurs villages, leurs terres et leurs activités économiques sans que leur accès à l’aide ou à la reconstruction soit conditionné à leur position politique. Mais cette reconstruction doit également s’inscrire dans un cadre national, transparent et contrôlé par les institutions publiques. Le défi est considérable. La remise en cause d’une prééminence politique peut être vécue comme une perte de statut par ceux qui s’étaient identifiés à la puissance du mouvement. Elle peut également être perçue par d’autres composantes de la société comme une occasion de rééquilibrer les rapports de force. Dans les deux cas, le risque est de remplacer une domination par une autre, ou de transformer une crise de souveraineté en conflit de légitimité communautaire.
L’enjeu ne devrait donc pas être de déterminer quelle communauté doit désormais occuper une position dominante, mais de mettre fin à la logique selon laquelle la sécurité, la représentation et l’influence politique d’une population dépendraient de la puissance d’un acteur armé. Le rétablissement d’une citoyenneté commune suppose que les citoyens chiites puissent exercer pleinement leurs droits sans être confondus avec le Hezbollah, tout comme les autres composantes du pays doivent pouvoir contester ses décisions sans être accusées d’hostilité envers une communauté.
Une prééminence fragilisée, mais une transformation encore incertaine
Au terme de cette mission, les observations de terrain et les entretiens ne permettent pas de conclure à une rupture définitive entre la communauté chiite et le Hezbollah. Les symboles du mouvement demeurent présents dans l’espace public, les attachements politiques et émotionnels persistent, et les opinions au sein de la communauté restent difficiles à appréhender dans toute leur diversité. L’affaiblissement militaire du Hezbollah ne signifie pas nécessairement la disparition de son influence sociale ou idéologique. En revanche, les destructions, les déplacements et la perte de certaines capacités stratégiques ont profondément ébranlé le sentiment de puissance qui avait accompagné son ascension. Ce qui est remis en question n’est pas seulement la capacité du mouvement à défendre ses positions, mais aussi l’idée selon laquelle sa puissance garantissait à la communauté qu’il représente une forme de protection et de prééminence dans le système libanais.
La fracture actuelle se situe donc autant dans le rapport de la communauté chiite à son propre représentant politique que dans les perceptions que les autres composantes du pays entretiennent à son égard. La difficulté sera de transformer cette remise en question en un débat sur les institutions, la souveraineté et la citoyenneté, plutôt qu’en une nouvelle confrontation confessionnelle.
Le Liban se trouve ainsi face à une question qui dépasse le seul avenir du Hezbollah : peut-il passer d’un système dans lequel certaines positions politiques reposent sur des rapports de force communautaires et militaires à un ordre dans lequel chaque citoyen dispose des mêmes droits, des mêmes protections et des mêmes obligations ? La fin du sentiment de prééminence ne constituera un progrès que si elle ouvre la voie à une citoyenneté commune, et non à une nouvelle forme d’exclusion.
